就这样，佛陀不停地从一处走到另一处。 当雨季到来时，他在教会的支持者所提供的寺院中停下脚来，带着自己的徒弟讲授如何打碎枷锁的问题。他们的方法是：
自我虚幻。换句话说就是，个别的我是真实存在，并独立于其他因素之外。自我乃是死亡之根。
怀疑。一个人要是将信将疑，步履踌躇，他怎么能勇敢地前进呢？
相信善行和祭祀。如果一个人动机不纯，他做什么善事也不能打开自己的视野，那么祭祀又有什么价值呢？
肉欲。佛陀并不提倡苛刻的苦行术，因为他自己在这方面曾经极尽其能事，放弃后才悟道的。佛陀主张的是一种欢乐的节制。它是般若和责任心的产物。对各种事物的责任心是一种力量，一些人在今世即可获得，而另一些人则要通过耐心的努力，在来世方可争取。
恶意。这是一个残酷的枷锁。谁戴上它，就会被一直勒到骨头。锻造它的材料是“自我”和以“我”的独立性的信仰这块硬铁。
如果上面几点都打碎了的话，最后需打碎的还有：
追求在我们所见到的欲界中有独立的，个别的生命。
追求在我们将要达到的色界中有独立的生命。
骄傲：其恶无比，连天神地为之坑害。
自以为是：骄傲的同胞姊妹。
最后是极其可怕的枷锁——无明——万恶之源。
佛陀走到哪里，哪里监狱的铁门就被打开，枷锁就坠落在地，人们就从黑暗走向光明。因为他们慕求着尽善尽美，按照佛陀所说这些人从生下来就已经秉承了这种因素。如果他们现在不能获得，那么这播下的种子在来世也会伸出有力的臂膀，开出绚丽的花朵。
人们相信佛陀的说教，尽管有些人还是摇摇晃晃地试着走这条路，但更多的人都在昂首快跑。
佛陀并不将自己的意志强加于任何人，也不危言耸听地吓唬他们。因为他认为：人只有自己才能拯救自己。他对弟子们说：“如果佛并不认为非得由他来做会友的领袖，也不认为这个僧团非得依靠他才能存在。”
他也不倡导以苦难为由去促使人们探讨修行的方法。恰恰相反，在佛陀清晰的洞察力中这样做乃与羞耻是同一概念。
人们若在般若之光下高高兴兴地奔向目标，那他们就不会在痛苦的雾霭中徘徊。因为悟到痛苦，也就免除了痛苦。
因此佛陀把悟到痛苦列为信徒们入门的第一需要，睿智的那伽犀那说：“我还是个孩子的时候就入了这个僧团，那时我也不知道目标是什么。但是我想，佛陀教诲的这些弟子也会教我。果真如此，我现在已经懂得了出家的基础和最高的教义。”
佛陀熟谙他所教的一切：对于圣人没有痛苦。
有一次，佛陀在阿罗非的土地上住留。他在林中一个用树枝塔成的床上休息，那地方正好是牛群通过的地方，阿罗非穿过树木看到佛陀正沉浸在冥思苦索中。于是他走过去恭敬地打了招呼，然后坐在佛陀身边说道：“法师，您生活得愉快吗？”
佛陀回答说：“是这样的，年轻人。在那些愉快生活的人们中，我也是其中之一。”
“法师，冬夜寒冷，严霜之时就要到来，树枝塔成的床十分简陋，和尚的袈裟单薄而难以御寒，冬天的风又这么刺骨。您为什么要呆在这儿呵？”
他可怜这上了年纪的佛陀。但佛陀微笑着还是说：“是这们的，年轻人。在那些愉快生活的人们中，我也是其中之一。”
的确如此，而且，他有信徒们也生活得非常愉快。那些托钵僧时常议论说：“我们这些人一无所有，两袖清风，但我们却充满了幸福，因为在这个世界上，我们放出了光芒，犹如上天的神祗。”为此他们还编了支歌子：
生死轮回已经废除，
苦行生活即结束。
该做的事情都完成，
欲界不复存在，
我们已解除痛苦。
有的时候，一些博学的婆罗门，来到这里趾高气扬地和佛陀辩论。他们总是带着傲慢和自负，谈古论今，激烈陈词，其目的不是探求真谛，而是显示一下自己渊博的学识。这就如浑浊的河水在拍打坚硬的岩石，佛陀静静地坐在那里适时地回答每一个问题，阐述着其中蕴含的各种道理。
后来，佛陀在谈到这种事情时说：“要我在和任何人的辩论中陷入混乱、尴尬的地步是不可能的，因为我知道在这种时候必须保持镇静、自信。即使我身体虚弱，但我的神志却非常清醒。“
和尚们常说：“我们的般若的确来自佛陀。”
因此时间一长总有许多和尚找到阿难陀说：“我们很久没有听到佛陀说法了。如果我们现在能听一听该多好呵！”
“那么，尊敬的和尚们，你们就去婆罗门拉摩科隐居的地方。可能你们会在那里听到佛陀说法。”阿难陀这样说是因为他了解佛陀的动向。
每当遇到这种情况，等佛陀沿街化缘回来，阿难陀就对他说：“法师，婆罗门拉摩科隐居的地方环境安宁，景色宜人。我们到那里去走走吧！”
佛陀默默不语地答应之后，阿难陀就陪同他去到那里，然后自己找个位置坐下，与和尚们一起听他宣讲佛法。和尚们听了总是又高兴又激动，因为他们已经如愿以偿。
佛陀每到一处，就把箴训像鲜花一样一点一点地撒到那里，就连孩子们记起来也不觉困难，而且每一句话都是盘旋而上，使人达到一个新的高度。
“和尚们，如果大家都像我一样懂得施舍的果报，那么就是最后一点点饭你也一定会与别人一起享用。”
和尚们回答说：“佛陀，是这样的。我们互相舍让自己的美食，因为我们都是和尚，所以除了饭食以外，也无他物可舍。”
一个人问博学多识的尼姑达摩驮那：“尊敬的妇人，佛陀在讲述缘起的时候是怎么述说假我的产生呢？他在这方面的教义是什么？”
“假我的产生是生命欲播种的结果。”
“尊敬的妇人，怎样才能消灭假我呢？佛陀在这方面的教义是什么？”
“彻底驱除、抵制、灭绝生命欲，这就是佛陀的教诲。”尼姑达摩驮那还强调说：“办法就是挣脱无常的束缚。”
但佛陀并不说出无常的这种束缚性是从何处起源的。他只是指出了解脱之路；但是这条道路并不适用于那些要从无常及其虚幻的束缚中奔逃出来，寻求寂静，安全的人。
那人又问达摩驮那：“人死了之后将会怎样？虚幻消失之后将会怎样？”
博学多识的尼姑达摩驮那回答说：“同参，不要再问这个问题。我不明白这个问题的真实含义，如果你想知道，就去找佛陀，去问他好了。”
于是，那人又去找佛陀，得到的答复是：“达摩驮那真是睿智博识，对我的思想心领神会。她的回答就是我的回答。”
为什么这样说呢？因为未知的事物只能在一切条件齐备之后，才可以为人们所理解，要得到答复，只有打开这条道路。但是这对于佛陀的几名大弟子来说，已经不用凭借词句，就像前面讲过的那样，通过以心传心的方法便熟知无遗了。
尼姑乔昙弥问佛陀：“佛陀是否可以教给我佛法的精华？”
佛陀答曰：“我可以告诉你哪些不属于佛法：不是引导人们走向寂静，而是导致人们情欲；不是引导人们谦恭，而是导致人们骄傲；不是引导人们清心寡欲，而是导致人们不切身份地欲求过多；不是引导人们去寻求孤寂，而是使他们热衷于交往，导致人们放弃努力，滋生懒惰；不是引导人们平心静心，而是导致人们心情紊乱。乔昙弥，记住，所有这些都不是‘道’。”
有一次和尚们正安然地坐在太阳的余晖下攀谈，大弟子舍利弗多罗说：“我不渴求生，也不希望死。我在这里意识清楚，沉思以待自己的时刻到来，就像仆人等待他的薪饷。”
弟子、信徒们就是这样矢志不渝地按照佛法修行者。他们并不苦其体肤，而是让自己的心不被诱惑，这才是真正的苦行术。
佛陀说过：“我教的苦行术，是要他们将心中的一切邪恶焚烬。依从此法修行的苦行僧可以理直气壮的接受施舍，接受那香喷喷的饭或别的食物。”
这样，生活静静地、明亮地翻过了一页又一页，就像夏日黎明时分挂满露珠的草坪，变幻着一层层的色彩。
苍老的佛陀仍然不知疲倦地长途跋涉，宣传着自己的教义，他的种子就像被高飞的鸟儿携带着播散向遥远的大地。尽管许多地方从未有幸接送佛陀赐福的双足，但这些种子却在那里生根开花，长成了繁茂茁壮的参天大树。
在佛陀往返说教的日子里，人们常对他的弟子说：“不要让世尊疲劳过度，我们怎么好因为自己的幸福而让世界丧失光明呢？”
弟子们回答说：“佛陀所做的一切都是他人无法替代的。他所以这样做正说明十分必要。”
但是阿难陀的心里却一直忐忑不安，他看到世尊的步伐越来越迟缓，每一次旅行都比前一次更为艰难。于是充满了忧伤的阿难陀总是小心翼翼的关照着佛陀，形影不离地跟随在他的身边。
